§ 3. 教父時期關於中間狀態的教義
儘管如前所述，關於死者狀態的真理已在舊約中啟示出來，但在當時人們的思想中，這真理或多或少受到了扭曲。當時普遍的觀念是，所有靈魂在死後都會降入陰間（Sheol），並在那裡等待彌賽亞的降臨。人們預期當彌賽亞來臨時，猶太人，或者至少是信實的猶太人，將會從死裡復活，並分享彌賽亞統治下的所有榮耀與福分。拉比著作中對於靈魂在陰間狀況的描述，不僅多樣，而且前後矛盾。常見的說法是，陰間本身是一個陰暗的地下居所，其中的居民是虛弱無力、處於夢幻狀態的幽靈；即便其中最好的靈魂，也並非處於受苦狀態，但也僅能期待彌賽亞來臨時的救贖，別無其他享受。然而，在其他時候，人們又賦予死者靈魂更多的生命力；並將陰間劃分為兩個區域：樂園（Paradise）與欣嫩子谷（Gehenna）。根據某些人的說法，前者住著所有的猶太人，而另一些人則認為只有忠實遵守律法的人才能進入；至於後者，則住著外邦人。普遍的觀點是，當彌賽亞來臨時，所有的猶太人都會從死裡復活，而所有的外邦人則永遠留在黑暗的居所中。依此觀點，樂園是一個充滿正面享受的地方，而欣嫩子谷則是一個充滿正面痛苦的地方。顯然，這種猶太教教義的核心特徵，與我們的主在財主與拉撒路的寓言中所呈現的真理教義並無太大差異。兩者都被描述為進入陰間（Sheol 或 Hades）。一個得安慰，另一個受痛苦。兩者之間有一道不可逾越的鴻溝。就這一點而言，兩種教義是一致的。當約哈南拉比（Rabbi Jochanan）臨終時，他說：「兩條路在我面前敞開，一條通往福樂，另一條通往痛苦；我不知道哪一條會是我的結局。」「樂園與地獄之間的距離，不過是一線之隔。」
根據許多現代詮釋者的觀點，新約作者不僅在實質上，甚至在細節上也採納了這種猶太教教義。（1.）他們被描述為教導說，所有在基督降臨前去世的屬神子民，都被禁錮在陰間或地下世界。如前所述，陰間或 Hades 常被稱為「幽暗的幽靈國度，所有已逝世代的靈魂都聚集並被拘禁於此」。據稱，靈魂在死後被遣送至「地下世界那寂靜、黑暗且淒涼的區域」。（2.）當基督死在十字架上時，祂降入「陰間」（ad inferos），目的是為了將那些虔誠的死者從監獄中釋放出來；他們就是使徒在以弗所書 4:8-10 中所說的，被基督帶入天堂的被擄者。（3.）那些在基督降臨後在主裡去世的人，並非進入天堂，而是進入了與先祖在基督降臨前死後所進入的相同地點與狀態。（4.）正如舊約聖徒在彌賽亞第一次降臨前留在陰間一樣，那些在新約時代去世的人，也必須留在陰間，直到祂第二次降臨。屆時，他們不僅將從陰間獲釋，他們的身體也將從死裡復活，靈魂與身體重新結合並得榮耀，隨後進入天堂。
這就是所謂新約所教導的教義體系。人們認為我們的主在關於拉撒路的寓言中認可了這一點。保羅在提到基督降到「地的低下之處」時，也被認為是在教導此說，這被解釋為「比地更低的地方」，即地下世界。根據該理論，祂這樣降下的目的是為了拯救被禁錮在陰間幽暗監獄中的靈魂。基督對執政者與掌權者的勝利，也被歸因於同一事件，即祂降入陰間。代表一大批學者的阿爾傑先生（Mr. Alger）說，根據保羅的教義，「基督是第一個披戴人性並經歷死亡後，被接納進入天堂的人。在所有曾經活過並死去的人群中，每個人都下到了陰暗的地下世界。他們都被拘禁在那裡，等待著偉大的拯救者。」那些在基督降臨後去世的人，命運也好不到哪裡去，因為根據保羅被詮釋的教導，他們「都必須留在地下世界」，直到基督第二次降臨，「屆時他們與那些改變了的活人將一同與主升天」。
聖彼得在五旬節的講道中，被認為以更明確的措辭教導了同樣的教義。他在講道中論證說，神使耶穌從死裡復活，這證明了耶穌就是基督。他引用第十六篇詩篇來論證祂確實復活了，經文寫道：「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」彼得論證說，這些話不可能指大衛，因為大衛確實見了朽壞，且他的墳墓直到那日還在。因此，詩人的話必須理解為指基督，祂的靈魂沒有被撇在陰間（Sheol），祂的肉身也沒有見朽壞。至於大衛，他「並沒有升到天上」（徒 2:34）。因此，基督身上發生了某些沒有發生在大衛或任何其他人身上的事。基督沒有被撇在陰間；大衛和其他所有人都被撇在那裡。基督升到了天上；大衛沒有；如果大衛沒有，那麼他那個時代的其他聖徒也沒有。就這樣，彼得被認為是在教導：虔誠死者的靈魂並未升到天上，而是降到了陰間、Hades 或地獄（這些術語皆等同）那幽暗的居所。這種對使徒教導的闡釋看似合理，如果與聖經的其他部分一致，或許可以接受。但由於它與聖經在許多其他地方明確教導的內容相矛盾，因此必須予以拒絕。彼得的目的是通過基督身體復活的事實，來證明基督的彌賽亞身分。「從死裡復活」的核心概念是身體恢復生命。靈魂不會死，也不會復活。使徒證明基督的身體沒有見朽壞，而是恢復了生命；首先，因為這是他和弟兄們作為見證人的歷史事實；其次，根據詩人的預言，彌賽亞不會留在墳墓裡。他論證說，第十六篇詩篇並非指大衛，因為大衛死了並被埋葬；他的身體確實見了朽壞；他的墳墓留在他們中間；他——他的身體，他——作為一個由靈魂與身體組成的人，並沒有升到天上。整個論證都與身體有關；因為只有對身體而言，死亡、埋葬、見朽壞以及不升天才是真實的。詩篇 16:10 的簡單含義是，經文中提到的那個人不會留在死亡的權勢之下。祂要在身體來得及見朽壞之前從死裡復活。這就是該段經文所教導的一切。這對基督是真實的；但對大衛或任何在基督降臨前去世的聖徒來說並非如此；對那些在基督降臨後去世的人來說也不適用。在這方面，正如在許多其他方面一樣，基督榮耀地獨自站立。
然而，無論 1 篇彼得前書 3:18-19 這段困難的經文如何解釋，它都無法反駁新教的教義，即信徒的靈魂在死後會立即進入榮耀。當基督死時，發生在普通人身上的事也發生在祂身上。祂冰冷而無生命的身體被安放在墳墓裡。祂的人性靈魂進入了隱形世界。這就是通常所謂《使徒信經》在說基督被埋葬並降入地獄（或 Hades，即隱形世界）時的全部含義。這也是該段經文所明確教導的一切。人們對於基督在隱形世界停留的三天裡做了什麼，可能會產生懷疑或分歧。他們對於那些被囚禁的靈魂是誰，基督向他們傳講（ἐκήρυξεν，即宣告）了什麼，可能會意見不一；他們可能是洪水前的人；或者是被拘禁在陰間的屬神子民的靈魂；又或者是所有前代和所有國度的死者群體（這是現代詮釋者最喜歡的假設）。他們對於基督向那些被囚禁的靈魂宣告了什麼也可能意見不一；是福音；還是祂自己的勝利；或是從陰間的釋放；還是即將到來的審判。無論這些次要問題如何定論，唯一確定的是，基督在十字架上死後，進入了隱形世界，並在那裡以某種方式宣告了祂在世上所成就的事。這一切與猶太人、教父或羅馬天主教徒所教導的「先祖之獄」（Limbus Patrum）教義相去甚遠。
將新約的教導降低到猶太教或異教觀念的水平，是詮釋上的一個重大錯誤。因為猶太人期望彌賽亞建立一個地上的國度，就推論基督及其使徒所宣告的神的國度將在今生實現。因為他們期望彌賽亞將他們祖先的靈魂從陰間拯救出來，就假設這就是基督實際完成的工作。因為猶太人將地下世界的監禁視為罪的特殊懲罰，就推論從那種監禁中獲釋就是我們的主實際完成的救贖。這是用塔木德（Talmud）和卡巴拉（Cabala）來詮釋聖經，而不是以經解經。這是一種「過度」的歷史詮釋。誠然，基督宣告神的國近了；但祂的國不屬於這世界。誠然，祂來是為了打開監獄的門，向被擄的宣告自由；但祂的監獄不是陰間，被擄的也不是已故先祖的靈魂。誠然，祂來是為了救贖祂的子民；但祂所完成的救贖是脫離神那被違背的律法的咒詛，而不是從幽暗的幽靈之地獲救。
我們都知道，使徒在早期教會中必須面對的巨大邪惡，以及後世教會腐敗的巨大根源，就是猶太化精神。大多數早期基督徒是猶太人，而大多數從外邦人轉信的人，也是深受猶太教義影響的歸信者。此外，這些教義與使徒所稱的「屬肉體的心思」相契合。因此，它們被帶入基督教會，並在其中證明是一種持續腐蝕的酵母，這並不令人驚訝。現代批評家正在回溯到起點，在我們這個時代做著使徒時代猶太化者所做的事。他們正在從福音中剔除基督教，並代之以猶太教——儘管經過了一定程度的靈性化，但本質上仍是猶太教。
眾所周知，猶太教關於行為功德的教義；關於外在儀式的必要性與救贖功效的教義；關於基督擁有輝煌與世俗宏偉的有形國度的教義；關於在教會之外無救恩的教義；關於聖職人員的祭司身分，以及教會階級制度的教義，很快就在基督徒中傳播開來，並最終佔據了主導地位。既然如此，如果猶太教關於陰間或中間狀態的教義，與使徒時代腐敗猶太教的其他要素一起被許多教父採納，也就不足為奇了。因此我們發現，正如猶太人違背自身聖經的教導，認為在彌賽亞來臨前死去之人的靈魂降入陰間，並在那裡等待救贖主的降臨一樣，基督徒也開始違背聖經的教導，認為信徒死後靈魂並非進入榮耀，而是被關在 Hades 中，等待基督的第二次降臨。誠然，對於這種中間狀態的本質，人們持有各種不同且不一致的觀念；長期以來教會對此問題的觀點也是如此。新約聖經中有兩個事實顯而易見，以至於無法被長期忽視或否認。一是基督在復活四十天後升入天堂，現今坐在至高者右邊。二是信徒的靈魂離開身體，就是與主同在。因此，正如許多猶太人假設陰間有兩個部門，即樂園與欣嫩子谷，一個是義人的居所，另一個是惡人的居所；基督徒在許多情況下，也對中間狀態作了同樣的區分；信徒的靈魂去了樂園；惡人的靈魂去了地獄。他們往往過分誇大前者的福分，以至於他們究竟是去了天堂還是進入了中間狀態，變成了一場純粹的文字之爭。真正的爭論（如果有的話）不在於死後與復活之間是否存在一個中間狀態，在此狀態中信徒不如基督第二次降臨後那樣榮耀與崇高，而在於該狀態的本質是什麼。信徒死後是否與基督同在？他們的靈魂是否立即進入榮耀？還是他們處於一種夢幻般的、半清醒的狀態，既不快樂也不痛苦，等待著身體的復活？後一種觀點在教會中長期盛行，可以從以下事實推斷：（1.）這是猶太人普遍採納的中間狀態觀點。（2.）這是被歸因於新約作者的觀點。（3.）這是許多教父與中世紀作家所承認的教義。（4.）否則，對新教在此問題上的教義所表現出的反對，將毫無根據。戴利（Daillé）說：「天堂直到基督第二次降臨才開啟，在此期間，除少數例外，所有人的靈魂都被關在地下世界，這一教義為查士丁·馬特（Justin Martyr）、愛任紐（Irenæus）、特土良（Tertullian）、奧古斯丁（Augustine）、奧利金（Origen）、拉克坦提烏斯（Lactantius）、維克多里努斯（Victorinus）、安波羅修（Ambrose）、屈梭多模（Chrysostom）、提奧多勒（Theodoret）、厄庫梅尼烏斯（Œcomenius）、阿雷塔斯（Aretas）、普魯登修（Prudentius）、塞奧非拉特（Theophylact）、伯納德（Bernard）以及許多其他人所持有，這是眾所公認的。這一教義在當今的整個希臘正教會中仍被字面地持有；直到主後 1439 年的佛羅倫斯大公會議，拉丁教會中才有人明確否認其中的任何部分。」
弗呂格（Flügge）在談到早期教父時說，他們「對於靈魂與身體分離直到復活期間的命運並無疑慮，因為他們依賴於關於該主題的猶太教教義」。查士丁·馬特這樣說：[Φημὶ:] Τὰς μὲν [ψυχὰς] τῶν εὐσεβῶν ἐν κρειττονί ποι χώρῳ μένειν, τὰς δὲ ἀδίκους καὶ πονερὰς ἐν χείρονι, τὸν τῆς κρίσεως ἐκδεχομένας χρόνον τότε，即：「我說，虔誠人的靈魂住在某個更好的地方，而不虔誠與邪惡的靈魂則住在較差的地方，以此等待審判之時。」
教父們對 Hades 談論不多。然而，希波律陀（Hippolytus）對此作了如下實質性的描述：Hades，即義人與不義之人的靈魂被拘禁的地方，在創造時被留在一種混沌狀態中，太陽的光永遠無法穿透，那裡籠罩著永恆的黑暗。這個地方是靈魂的監獄，由天使看守。在 Hades 中有一個永不熄滅的火爐，至今無人被投入其中。它是為世界末日懲罰惡人而保留的，屆時義人將成為永恆國度的公民。善人與惡人雖然都在 Hades 中，但並不在同一區域。他們通過同一道門進入地下世界。通過這道門後，守護天使引導死者的靈魂走不同的路；義人被引導向右，進入一個充滿光明的區域；惡人則被迫走左邊的路，通往靠近永不熄滅之火的區域。善人不受任何不適，並因期待進入天堂而歡喜。惡人則因不斷預期即將到來的厄運而痛苦。一道不可逾越的深淵將義人的居所與惡人的居所隔開。他們就在這裡停留直到復活，他隨後對此進行了闡釋與辯護。
弗呂格承認，早期教會對此主題的描述並不統一。然而，同樣的總體觀念不斷被重現；拉丁教會在實質上與希臘教會一致。特土良將地下世界描述為已故靈魂的總收容所，他們在那裡保持著意識與活動。在這個隱形世界中有兩個部門，都被稱為「Inferi」。他說：「對我們而言，陰間並非空洞的虛無，也不是世界下方的某種垃圾場：而是地殼深處的廣闊空間，以及隱藏在其內部的深淵。」在這個區域有兩個部門；一個被稱為「infernum」，即地獄（Gehenna），「它是為了懲罰而隱藏的地下火庫」；另一個是亞伯拉罕的懷抱或樂園，「是為了接收聖徒靈魂而預定的神聖愉悅之地，與普通世界的知識隔絕，中間有一道火區的牆壁」。根據這種描述方式，中間狀態本身就是一個獎賞與懲罰的狀態；然而在其他時候，這一點又被否認；所有的報應都被保留到審判之日。在早期希臘教會中，後一種觀點更為普遍；但後來希臘與拉丁教會都同意，將死後義人的狀態視為遠比惡人有利。
關於此主題的常見觀點，或許可以從阿奇博爾德·坎貝爾閣下（Honourable Archibald Campbell）關於「死後與復活之間的中間狀態教義」的詳盡著作中得到公平的呈現。他總結了自己認為已被證明是聖經、教父與英國國教教義的觀點：
「第一，死者的靈魂確實停留在死後與復活之間的中間狀態。」
「義人在死後與復活之間的過渡期內，被指定居住的適當地方，稱為樂園或亞伯拉罕的懷抱，並非神目前唯一完全被享受的最高天堂，但它確實是一個非常快樂的地方，是天堂較低的公寓或宅邸之一，是一個淨化與改進、休息與恢復、以及神聖默想的地方。從這個地方，我們蒙福之主的道成肉身有時是可以被看見的，儘管與祂在第二次降臨及其後顯現時所帶有的榮耀相比，顯得模糊或被遮蔽。正如他們被聖天使帶入這個中間狀態與蒙福之地，並在那裡享受他們快樂的團契一樣；隨後在復活與審判之後，他們由我們救恩的元帥耶穌基督親自帶領進入榮耀的異象中，在那裡他們將完全看見祂本來的樣子，並在那裡永遠或永恆地享受神。」
惡人的靈魂在死後並不進入地獄，而是進入一個中間狀態，「該狀態黑暗、淒涼且不舒適，沒有光、休息或任何形式的恢復，沒有任何同伴，只能與魔鬼及像他們一樣不潔的靈魂交談，在那裡，這些悲慘的靈魂對神應得的憤怒充滿了淒涼的恐懼。」
「第二，死後沒有立即的審判，在基督第二次降臨之前，對義人或惡人都不會進行判決。因此，從世界開始到我們蒙福救主第二次降臨的榮耀顯現為止，任何時代或階級的人，無論是先祖、先知、使徒還是殉道者，都不能免除從死後到復活期間繼續停留在他們各自的中間狀態中。」
「第三，義人在他們快樂的中間狀態中，在聖潔上有所改進，並在完美上有所進步，但儘管如此，在復活之前，他們並未被帶出那個中間狀態進入榮耀，或進入榮耀的異象中。」
「第四，為那些按照基督的規定受洗，並在祂教會的範圍與平安中去世的人（古人稱之為帶著信心的記號而死）祈禱，我說，為這樣的人祈禱是蒙神悅納的，因為這是我們熱切愛心的果實，對他們和我們都有益，而且這太古老了，不可能是天主教的。」
「最後，正如我所證明的，這種關於死後與復活之間中間狀態的教義，有效地摧毀了天主教的煉獄、向已故聖徒祈禱、天主教的苦修、對那些苦修的代贖、他們的贖罪券，以及通過超額功德購買的功德寶庫。」
作為為死者祈禱的一個例子，他引用了愛德華六世國王第一本禮儀書中《埋葬死者儀式》的摘錄：「主啊，死者的靈魂與祢同在，蒙揀選者的靈魂在脫離肉體的重擔後，在祢裡面享受喜樂與福分；求祢賜給祢的這位僕人，使他在世上所犯的罪不歸算給他，使他能逃脫地獄之門與永恆黑暗的痛苦，永遠居住在光明的區域，與亞伯拉罕、以撒、雅各同在，在沒有哭泣、悲傷與憂愁的地方；當那可怕的普遍復活之日來臨時，使他也能與正直公義的人一同復活，並使這身體再次得榮耀，變得純潔且不朽壞。」
唐與康納教區主教傑里米·泰勒（Jeremy Taylor）說：「樂園與蒙福者的天堂是有區別的；它本身是聖潔靈魂的收容所，因天使的造訪而變得輝煌，並因成為這些靈魂的儲藏室而快樂，這些靈魂在審判之日將進入永恆的榮耀。」
他再次說：「我現在已經使這個問題像這類性質的問題所能承受的那樣明顯，即在分離的狀態中，義人的靈魂將是蒙福與快樂的靈魂，他們有預嘗或品味到他們的獎賞；但他們偉大的獎賞本身，即他們的公義冠冕，還沒有到來；那要等到審判之日。這就是希臘教會至今的教義，也是古代拉丁與希臘教會絕大多數人的觀點；在西方，它逐漸被煉獄與聖徒祈禱的教義所侵蝕；並在兩百多年前的佛羅倫斯大公會議上被拒絕。」
因此，中間狀態的倡導者與那些被認為拒絕該教義的人之間，似乎沒有太大區別。兩者都承認：（1.）信徒的靈魂在死後確實進入了一個蒙福的狀態。（2.）他們在復活之前一直保持在該狀態中。（3.）在基督第二次降臨，義人的靈魂將披戴他們榮耀的身體時，他們將被大大提升，並升到一個更高的存在狀態。希克斯主教（Bishop Hickes）在他對上述阿奇博爾德·坎貝爾著作的高度讚揚性評論中（附於該卷書後），儘管他非常強調該教義，但他表示，那些將義人進入的狀態稱為天堂，將惡人死後進入的狀態稱為地獄的人，可以繼續這樣做，前提是他們所指的天堂是一個不如基督降臨後等待他們的狀態那樣完美的狀態；而地獄則是一個不如將分配給惡人的狀態那樣悲慘的狀況。
英國國教在這一主題的教導上與其他新教教會一致。在剛引用的愛德華六世禮儀書中說：（1.）所有死者的靈魂在身體解體後仍然活著。（2.）義人與神同在，處於喜樂與福分的狀態。（3.）他們已經逃脫了地獄之門與永恆黑暗的痛苦，這必然暗示，那些死時未與神和好的人，死後會立即進入這些痛苦。該教會的所有成員都被教導每天說：「使徒的榮耀隊伍讚美祢。先知的優良團契讚美祢。殉道者的崇高軍隊讚美祢。」因此，這些人都在神那裡，並參與祂的事奉。在為病人探訪所指定的禱告之一中，有這樣的話：「全能的神啊，那些被成全的義人的靈魂，在脫離了地上的監獄後，與祢同在。」因此，義人的靈魂在脫離身體時就被成全了。